на главную
Православный Свято-Тихоновский университет
Свидетельство о Государственной аккредитации
 
Регистрация
Забыли пароль?

Сведения об образовательной организации Во исполнение постановления Правительства РФ № 582 от 10 июля 2013 года, Приказа Федеральной службы по надзору в сфере образования и науки от 29 мая 2014 г. № 785

Мониторинг СМИ

«Вне мира нет спасения»: диалог на Сретение

Сретение Господне – один из самых понятных, но в то же самое время один из самых таинственных праздников церковного календаря. Вникнуть в смысл празднуемого события помогает иконография. Она делает празднуемое событие чрезвычайно гибким для богословской и символической рецепции, свидетельство чему – история образов, соединенных мышлением Церкви с событием принесения Богомладенца Иисуса в Храм. Именно к этим образам обращаются иеромонах Иосиф (Павлинчук) и диакон Августин Соколовски в публикуемом диалоге, уделяя особое внимание личности праведного Симеона Богоприимца.

I

Богословие в истории

Иеромонах Иосиф (Павлинчук):
Праздник Сретения Господня – это день встречи человека с Богочеловеком, это точка, разделяющая Ветхий и Новый Заветы, это символ Светильника, знамение Света. Рассматривая события праздника, мы не можем обойти стороной тех, кто участвовал и совершал ветхозаветный обряд очищения. Праведный Симеон, пророчица Анна– кто они? Что мы о них знаем? Как с богословской точки зрения следует понимать смысл праздника? Какое значение имеет для нас это событие в жизни Христа? В чем особенность и уникальность песни праведного Симеона? Эти и другие подобные вопросы встают перед нами каждый раз, когда мы задумываемся о первом посещении младенцем Христом Иерусалимского храма.

Диакон Августин Соколовски: В одном из своих писем святитель Августин Иппонский (354–430) задается вопросом о том, почему, в отличие от Пасхи, дата празднования которой ежегодно изменяется, Рождество Христово празднуется в один и тот же день, 25 декабря. Ответ отца Церкви: Пасха сакраментальна, по сути своей она говорит о переходе от смерти в жизнь, является событием в истории, ускользающим от руки истории, а определение способа ее празднования прерывает линеарность отчета времени, свойственную последней. Рождество же вспоминает рождение Иисуса из Назарета, празднование его исторично, а потому привязано ко всегда определенной постоянной дате календаря[1].

Действительно, в первые три века своего существования Церковь литургически праздновала только Воскресение Христово: еженедельно в первый день недели торжество «Малой Пасхи» и единожды в год – праздник праздников Пасхального Торжества. В IV веке начинает праздноваться Рождество, тогда же, возможно, даже немного ранее,– День Богоявления. В V–VI веках в богослужебный календарь как на Востоке, так и на Западе входит праздник Сретения.

Очевидно, что если само событие принесения Иисуса в Иерусалимский Храм, произошедшее согласно Закону на 40-й день от Рождения, является неоспоримой исторической основой празднования Сретения, то само литургическое и символическое оформление праздника представляет собой плод сознательного богословского размышления Церкви, основанного как на данности библейского текста в Евангелии от Луки, так и на опыте жизни и истории предшествовавших установлению праздника столетий.

о. Иосиф:
История праздника Сретения Господня является примером богословского осмысления событий и ключевых моментов в жизни Спасителя. В «Паломничестве Этерии», первом литературном памятнике, упоминающем о праздновании сорокового дня от Рождества Христова, говорится: «Сороковой день от Епифании (quadragesimae de epiphania) празднуется здесь (в Иерусалиме) с большою честью. В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и всё совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию». Отсюда можно делать вывод, что церковь Иерусалима праздновала Богоявление в течение 40 дней, что соответствует пасхальному периоду, заканчивающемуся в день Вознесения Господня.

о. Августин:
Действительно, историческое понимание праздников Церкви сопровождается в ее богословии Литургии пониманием сакраментальным, когда совершаемое торжество становится местом реального присутствия Живущего во веки веков (Апок. 1, 18).

Именно так Рождество Христово именуется «таинством рождения», а день Крещения– «праздником света», истолкование которого превосходит историческое событие Крещения в Иордане. О том же говорит и текст «Паломничества», повествующий о начале празднования Сретения. Богословская интуиция древней Церкви, вводящая в литургическое воспоминание сердцевину неповторяющегося присутствия, в новейшее время была с новой силой восприняталитургическим богословием прошлого столетия, указывавшим на Пришествие Царства в данный конкретный момент его провозглашения литургической общиной. Так мы становимся свидетелями Его рождения, мы сопровождаем Его, входящего в Храм, и мы произносим слова Симеона в приобщении обещанию спасения.

 

II

Диалектика обетований

о. Иосиф:
Принимая на руки Богомладенца Христа, праведный Симеон пророчествует о нем: «Се, лежит Сей (Иисус) на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2.34).

Своим пророческим взглядом он уже увидел славу Воскресшего Христа, он уже приобщился к пасхальной радости, что и подвигло его провозгласить одну из самых замечательных по своему содержанию песней: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк.2:29—32).

Песнь праведного Симеона– это не только его личная благодарность Богу, это признательность всей плеяды ветхозаветных праведников, живших в надежде воскресения и жизни вечной. Более того, она раскрывает смысл жизни каждого человека, доверительно предающего самого себя в руки Бога.

о. Августин: Основанное на библейском тексте прочтение праздника говорит нам, что Симеону дано было обетование увидеть «Христа Господня» (Лк. 2, 26). В этих двух словах и только в них приоткрывается перспектива видения Симеона и его отличие от тех, кто говорил или пророчествовал о Мессии до него.

Необходимость умереть – этот глагол не предполагает никакого действия, являясь упразднением всякого действия, полным его отрицанием, а потому не может быть и по-настоящему именоваться глаголом – эта необходимость со всей очевидностью ясна Симеону, как очевидна она для всякого человека во все времена. Однако богословская и историческая наука дает нам возможность приблизиться к горизонтам восприятия современников различных библейских эпох и выделить то неповторимое, что характеризует веру и упование каждого поколения библейского народа, в особенности в том, что касается представления о том, что будет за границами «здесь и сейчас», становящегося для Симеона «временем отпущения».

Именно поэтому ответственное отношение к букве и смыслу библейского текста вряд ли может вложить в уста праведного Симеона отчетливое пророческое видение Воскресения или приобщение пасхальной радости и тайне. Подобное прочтение возможно лишь при желании выйти за границы празднуемого события и наделить литургический звукоряд праздника богословскими идеями и интуициями, не свойственными библейскому событию, но отражающими мировосприятие современников праздничной Литургии столетия спустя.

о. Иосиф: Предсказание праведного Симеона «Свет во откровение языков (язычников)» (Лк 2.32) является первым упоминанием о спасении всех народов и встречается у апостола и евангелиста Луки. Появится оно вторично уже только по Воскресении Христовом в 24 главе стихе 47: «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах». Таким образом, апостол Лука связывает пророчество Симеоново и обетование Спасителя, смутное видение, «как бы сквозь тусклое стекло» и радость встречи с воскресшим Христом.

«Ибо видели очи мои, спасение, еже еси уготовал пред лицем всех людей» – с одной стороны, это уже свершившийся факт Воплощения Сына Божия, это Богоявление-Епифания, с другой, это еще только макет, заготовка, которая должна стать явью. Однако реализация пророчества не ускользает от пера евангелиста Луки. Книга Деяний Апостольских посвящена именно этому. В ней мы узнаем, каким образом свет евангельский распространялся в самые отдаленные провинции римской империи, к самым разным народам и племенам.

 

III

«Место встречи изменить нельзя»

о. Августин:
Повествование события Сретения, находимое в Писании, сочетает в себе ясность образов и полное отсутствие их детального наполнения. Праздник иконографичен, что делает его чрезвычайно гибким для богословской и символической рецепции, свидетельством чему – история образов, соединенных мышлением Церкви с событием принесения Иисуса в Храм.

Конфликт интерпретаций перевода Священного Писания делает Симеона одним из авторов греческого перевода 70-ти и поручает ему ответственность за перевод текста пророка Исайи о рождении Христа от Девы (Ис. 7, 14). В результате дальнейшей рецепции,обетование увидеть пришедшего Христа-Мессию, не увидев прежде смерти, делается амбивалентным. Оно становится следствием сомнения Симеона, в момент перевода не уверенного в правильности употребления слова «Дева» по отношению к Рождающей Мессию. Согласно такому прочтению, Симеону в момент Сретения около трехсот лет.

И долголетие, в библейском восприятии означающее благословение, становится наказанием. Историки укажут нам на время и причины такого истолкования. Богословский же подход позволяет предположить рецепцию образа Симеона особым аскетическим монашеским восприятием, когда жизнь становится стремлением к смерти, а переход в вечность – долгожданным избавлением. В наше время такое вне-библейское прочтение долголетия Симеона содержит дополнительную амбивалентность, поскольку именно сейчас отказ от жизни в болезни и старости воспринимается частью современной цивилизации как благо, превосходящее саму жизнь.

о. Иосиф: Как-то раз, на одной конференции, митрополиту Антонию Сурожскому (1914–2003) задали вопрос: «Почему же так редко бывают встречи?» На это он ответил: «Нет, встречи не редки; мы просто не называем эти отношения встречами, не переживаем их как таковые и ярлыка не приделываем; а кроме того, мы и не стараемся встретить никого».

Последняя мысль, так ярко высказанная митрополитом – «мы и не стараемся встретить никого», – заставляет задуматься о смысле и богословии Сретения-«Встречи». О встрече можно рассуждать, о ней можно мечтать, но ее можно и упустить, а иногда и не заметить. Опыт подсказывает, что судьбоносную встречу нужно смиренно ожидать, к ней необходимо трепетно готовиться. Обычно человек ждет встречи с любимой, родной, близкой личностью. Но ждет ли он встречи с Богом? Да, если он творит добро и правду, если не сомневается, надеется, верит и любит.

Старец Симеон явился моделью, образцом и примером человека, ждущего встречи, встречи с Богом. Евангелист не говорит о его возрасте, о времени, сколько он ждал, но говорит о его святости и о его терпении. «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк. 2. 26). Именно в образе старца Симеона перед нами раскрывается идеал всякого человека, надеющегося на встречу с Богом, имеющего единственную цель жизни– увидеть «Христа Господня».

о. Августин:
Понятие встречи легло в основу богословского размышления другого великого богослова XX века, современника и ровесника митрополита Антония, Эдварда Схиллебекса (1914–2009). Спасение есть встреча, встреча человека с человеком, встреча человека с Богом, в христианской перспективе становится встречей с Богом с человеческим лицом. Так объединяются слова о любви к Богу и ближнему, без которой невозможно наследие Царства. Так, в христологическом свершении спасение делается местом Бога в мире и местом человека пред Богом.

Для человека спасение невозможно вне собственной бытийной полноты, основу которой составляет телесность. Всякое общение людей, духовное влияние, раскрытие внутренней жизни– все происходит при посредстве тела. В теле и посредством тела человек раскрывается. Тело раскрывает, и оно же внутренне скрывает человека.

Христос, Богочеловек, источник спасения и спасительного, непреложным человечеством Своим несет в Себе конкретную видимость этого спасения в телесности, иными словами называемую таинственностью и сакраментальностью.Человек Христос Иисус – явленное на земле личностное явление искупительной божественной любви. Он –таинство, первоначальное таинство.Именно Человек Христос Иисусопределен Отцом как единственная возможность достигнуть спасения, единственное место спасения, единственный доступ ко спасению мира и человека. Ведь деяния Христовы производят то, что и обозначают, они – божественный дар благодати, они – таинства.

Вопрос о том, почему Писание не упоминает о Крещении Апостолов, подобном крещению Павла в Деяниях, получает свой возможный ответ в контексте богословия встречи. Непосредственная объективная встреча со Христом – основание и содержание всякого таинства. Свидетели же Его присутствия и Его Воскресения, апостолы приобщаются сакраментальной реальности во встрече с прототипом всякого таинства – Самим Христом. Но Павел не видел Христа во плоти, а потому приобщается крещению руками свидетелей.

ПраведныйСимеон, принимающий на руки Христа Господня в образе встречи, отвечает словами пророчества. Возвещаемые согласно Символу Веры Церкви Духом Святым пророческие слова превосходят непосредственность понимания как слышащего, так и произносящего их, раскрываясь впоследствии для понимания в рецепции опыта веры принимающих провозвестие.

 

IV

«Мы и они»: евхаристика праздника

о. Иосиф:
Храм, Святилище, Святая Святых – место встречи человека с Богом и Бога с человеком. В день Сретения Бог, невидимо пребывающий в вещественном рукотворном храме своей благодатью, видимым образом входит в него. Перед нами раскрывается вся полнота таинственного, мистического образа культового здания и богослужения, священника и жертвоприношения, закона и благодати.

По закону Божия Матерь приходит в храм, чтобы принести «жертву очистительную», «жертву-выкуп» за сына своего первенца – принадлежащего Богу. Чистая Агница, родившая «чудным смотрением», не нуждалась в очищении, но она совершает и исполняет в точности положенный обряд. Преклоняясь пред величием Богородицы, песнотворцы воспевают ее: «Священная и неискусобрачная Дева Мария, держа девственными руками Богомладенца–Создателя всех младенцев, – показала подзаконной Церкви –Законодавца, предобручавшего Себя новозаветной Церкви. Высшая святилища храма, Сама освятила Своим вхождением церковные чертоги» (стихира на Господи воззвах).

Сын Единородный, Первенец, рожденный прежде всех век, на сороковой день после Рождества вводится в Дом Господень. «Ветхий Деньмимладенствовавплотию, Материю Девою в церковь приносится, Своего закона исполняя обещанием» – поется в стихире на литии. В этом Господь через свою Матерь проявляет величайшее смирение и послушание Божественным установлениям.

Старец Симеон, промыслительнопредуготованный для участия в этом таинстве встречи, исполняется пророческого духа, радости и веселия. «Младенец Христос на старческих яко на престоле седит руках»,– говорится в одной из стихир. При этомпеснописцы подчеркивают  благодатное действие промысла Божия: «Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит». Этот припев 9-й песни канона раскрывает весь замысел Божий о человеке, все то, что устрояет Господь для спасения отдельного человека и всего человечества.

о. Августин: Участие в событии Сретения Марии, подтверждаемое библейским словом, изменяет перспективу праздника, когда принесение Иисуса в Храм становится моментом благодарения, в котором человек и Создавший его меняются местами. Человек благодарит и в знак благодарности приносимое им становится местом Присутствия Присутствующего, становится Самим Присутствующим.

Диалектика праздника, с особенной яркостью выражаемая литургическими образами текстов, развивается таким образом, что отныне метафизическое построение, представляющее Бога в Его неприступной трансцендентности требования и возмездия, распадается, уступая место истории, становящейся совместным владением Бога и человека, и миру, делающемуся единственно возможным, легитимным и предельно транспарентным в своей незащищенности местом Сретения.

Повествование события встречи Симеона и Иисуса, людей, разделяемых непреодолимой возрастной разницей, когда биографическая логика делает невозможным общение, уже в евангельском описании становится диалогом, преодолевающим хронологическое и биологическое время благодаря тому, что время это сделалось местом исполнения обещания не увидеть смерти,не увидев спасения, данного Симеону и исполненного Тем, Кому предстоит увидеть смерть, прежде чем это спасение будет явлено в силе.

о. Иосиф: Встреча не просто радость, благодарение, милость, это ни в коем случае не трепет, не боязнь и не сомнение, встреча – это служение. Служение как действие, как смысл жизни, как деятельное присутствие пред Тем, Кто всей свой жизнью и смертью свидетельствовал о жертве, полагая душу свою за жизнь мира.

В евангелии праздника Сретения Господня упоминается Анна пророчица, «вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2, 37).  Ее появление подчеркивает важность переживаемого события, но это не самое главное. Центральным моментом является ее служение Богу. Присутствуя на этом таинстве встречи, она совершает службу Богу. С одной стороны, она ничего особенного не сделала, она совершила то, что обычно творила в течение восьмидесяти четырех лет. Но день Сретения – особенный в ее жизни, служении, неповторимом, уникальном, ныне достигшем кульминации. А встреча с Богомладенцем – венец, награда за подвиг, за постоянство, за беззаветное служение.

о. Августин: Скажем и о Симеоне. Сретение по-разному прочитывает этого человека. В отождествлении с каждым христианином оно соединяет с событием символику Покаяния, делая образ Симеона символом всякой души человеческой, ожидающей искупления и прощения, подготавливая, таким образом, Церковь к вхождению в Великий Пост. Об этом говорят и богослужебные тексты.

В библейской перспективеСимеон – носитель дарованного ему обетования увидеть спасение, черты его обретают статику праведника и пророка, непоколебимо провозвещающего правду. Образ Симеона – отражение утомленного днями, но прежнего силой патриарха. На месте его мог бы быть Моисей, но композиционное отличие Симеона в одиночестве и в непровозвестии. Ведь непосредственное евангельское слово, воспринятое в личном обращении к читающему, говорит о Симеонекак о человеке, «ждущем утешения Израилева». Эта способность ждать утешения другим и другому облекаетСимеона в славу: «Дух Святой был на нем» (ср. Лк. 2, 25).

о. Иосиф:
Рассматривая многообразные аспекты встречи сретения, мы раскрываем для себя всю красоту и глубину праздника, его символику и повествовательность. Отталкиваясь от конкретных евангельских образов–Симеона, Анны, Иосифа, Марии– человек находит себя, обнаруживает смыслы жизни и смерти, значение служения и благодарения, приближаясь к тексту, в событии из жизни Иисуса осознает важность встречи с Богом.

Дай Бог, чтобы эта встреча состоялась для каждого из нас. И пусть ни возраст, ни сан, ни звание, ни знание, ни земное, ни небесное не препятствуют с благоговением и трепетом встретить «чаяние Израиля».  

С праздником Вас, дорогие читатели портала «Богослов.Ru»!

[1]Ep. 55, Ad Iannuarium: http://augustinus.it/latino/lettere/index2.htm

Богослов.ru
16 февраля 2012 г.

Разместить ссылку на материал

15 мая 2019 г.
Третья неделя по Пасхе: что православные отмечают в день жен-мироносиц
14 мая 2019 г.
Космическая скорость Московского Пасхального фестиваля
13 мая 2019 г.
В Пензе пройдет конференция о сохранении памяти новомучеников и жертв репрессий
03 мая 2019 г.
Декан исторического факультета ПСТГУ участвовал в комментировании прямой трансляции схождения Благодатного огня
02 мая 2019 г.
Институт сербского языка и коммуникаций (г. Белгород) и Клуб русско-сербской дружбы «ПСТГУ-Сербия» договорились о сотрудничестве
01 мая 2019 г.
Подведены итоги Всероссийской выставки научных, учебных и периодических богословских изданий духовных учебных заведений Русской Православной Церкви
24 апреля 2019 г.
При Свято-Никольском Черноостровском монастыре г. Малоярославца прошла просветительская программа для студентов ПСТГУ
24 апреля 2019 г.
Что такое «партнерский приход» в Русской Православной Церкви?
23 апреля 2019 г.
Страстная седмица: понедельник
22 апреля 2019 г.
Научно-практическая конференция по проблемам церковного искусства в ПСТГУ дала ответ на вызовы современности