прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина (ПСТГУ)
прот. Павел Хондзинский (ПСТГУ)
диакон Сергий Кожухов (МДА)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина (ПСТГУ), диакон Сергий Кожухов (МДА)
Иван Андреевич Юрченко (СПбДА), прот. Павел Хондзинский (ПСТГУ)
Матвей Игоревич Рухмаков (МГУ)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина (ПСТГУ), Павел Кириллович Доброцветов (МСДА)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина (ПСТГУ)
Антон Сергеевич Небольсин (ПСТГУ)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина, Антон Сергеевич Небольсин (ПСТГУ)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина, Антон Сергеевич Небольсин (ПСТГУ)
прот. Павел Хондзинский, Наталья Геннадиевна Головнина, Антон Сергеевич Небольсин (ПСТГУ)
1 /
В ПСТГУ состоялось заседание секции по изучению наследия блаженного Августина
PDF версия

14.11.2023 в рамках конференции «Христианизация общества и культуры: от древности к современности. К 15-летию со дня кончины проф. Игоря Сергеевича Чичурова» прошла работа секции «Христианские ценности и светская культура в жизни и деятельности блж. Августина» под руководством декана богословского факультета протоиерея Павла Хондзинского и Натальи Геннадиевны Головниной.

Секция открылась докладом протоиерея Павла Хондзинского «Блж. Августин как исследователь религиозного опыта в наследии И. В. Попова». По мнению автора, в трактовке И. В. Попова блж. Августин предстает вполне современным исследователем религиозного опыта. В докладе рассматривался вопрос: нужно ли это признать произволом ученого или, напротив, некоторые интенции блаженного Августина действительно делают его современным?

Далее выступил диакон Сергий Кожухов (МДА) на тему «Категория “общего” и “частного” у блж. Августина: христианизация философских понятий в христианском богословии и культуре». В своем сочинении «О граде Божьем» блаженный Августин представляет два направления человеческой жизни и мысли. Это как две общины или два государства, иными словами «два града» — божественный и земной. В связи с этим блаженный Августин рассматривает различные аспекты языческого и христианского «града» как двух противоположностей, но находит у язычников и полезное для спасения. Философия в этом списке идет, безусловно, на первом месте. В особенности это касается Платона и его последователей (Плотина, который «лучше всех понял Платона» (De civ. Dei IX, 10)), от которых Августин взял многое для своего тринитарного и, как следствие, христиологического учения. В докладе было рассмотрено, как блаженный Августин христианизировал платоническую (неоплатоническую) терминологию общих и индивидуальных понятий и какие термины использовал для объяснения этих великих христианских таинств.

Следующими докладчиками были Анастасия Олеговна Копылова (Москва, независимый исследователь) с темой «Потенции души в учениях Адама Водэма и Уолтера Чаттона: августиновский тезис о тождестве» и священник Алексей Сергеев (СПбДА) с темой «Богословие блж. Августина в период священнического служения (по Expositio Epistulae ad Galatas)». В своем выступлении отец Алексей на основе экзегезы блаженным Августином текста послания к Галатам условно было выделено два аспекта богословия святого – пастырский аспект богословия, который в «Разъяснении послания к Галатам» идентичен с монашескими правилами (Regula Sancti Augustini), написанными блаженным Августином в это же время – 395/396 годы. И полемический, или апологетический, аспект богословия: святитель Августин, не называя никого по имени, полемизирует с манихеями, арианами, язычниками, донатистами уже на основе Писания, а не только философских выкладок. Яркая полемика на страницах «Разъяснение послания к Галатам" разворачивается с блаженным Иеронимом о понимании Антиохийского инцидента и о правильном толковании Священного Писания».

   Далее был заслушан доклад Ивана Андреевича Юрченко (СПбДА) «Образ “века сего” в проповедях блж. Августина». В докладе прослеживалось, как блаженный Августин в рамках проповеднической риторики соотносит образы смерти и «века сего» (hoc saeculum). Для Гиппонского епископа важно, что позднеантичный город в его время (V век) – это смешанное общество, в котором сосуществуют христиане и язычники, при этом общими и для тех, и для других остаются гражданские ценности. Такие ценности воспроизводились через коллективную память Рима, его мифы, историю, героев, традиции и практики, которые сохранялись в том числе благодаря публичным мероприятиям.

Хотя область гражданской жизни после признания Константином христианства законной религией стала законным полем деятельности и для христианина, какое-то время сохранялся перечень запрещенных для него общественных мероприятий: публичные зрелища и городские праздники. Еще со времен Тертуллиана посещение античного цирка подвергалось осуждению из-за языческих процессий (pompae diaboli) и жертв, предварявших каждое городское мероприятие. Однако со временем городские мероприятия, особенно после запрета жертвоприношений в 399 году, теряли свое религиозное значение и христиане начали посещать подобные зрелища. В этих условиях блаженный Августин был вынужден реагировать на проблему смещения идентичности своей аудитории в сторону мирской жизни, связанной традиционными римскими ценностями. Для этого он использовал образы смерти как негативный маркер для описания «века сего».

Затем Матвей Игоревич Рухмаков (МГУ) выступил с сообщением на тему «Проблема свободы совести как христианской ценности в религиозно-философском наследии Аврелия Августина (взгляд русского философа и правоведа из XIX века)». В докладе рассматривалась заявленная в рамках секции тема христианских ценностей и светской культуры в жизни и деятельности Аврелия Августина через призму того, как религиозно-философские взгляды Гиппонского епископа прочитывались представителями отечественной светской культуры, а конкретнее, анализируется проблема свободы вероисповедания и отношения Церкви и государства в творчестве блаженного Августина по оценке видного русского философа, историка и теоретика права второй половины XIX века Бориса Николаевича Чичерина. Будучи сторонником расширения гражданских свобод и отделения государства от Церкви, Чичерин отстаивает точку зрения, что вопросы веры не должны подлежать принуждению, и поэтому по большей части критически оценивает учение Августина и его последующее влияние на формирование средневековой модели взаимоотношения церковных и светских властей. Необходимо указать на различие в понимании свободы воли у Августина и Чичерина: если для раннехристианского богослова, в особенности в его поздних антипелагианских трактатах, свобода в ее нравственном отношении, как свободный выбор между добром и злом в пользу первого, оказывалась недоступной для человека после грехопадения вне помощи Божией, то для Чичерина вера в способность человеческого разума свободно властвовать над своими чувствами и желаниями являлась краеугольным камнем его системы. По мнению философа, основная ошибка Августина при обосновании возможности использования насильственной силы государства в отношении еретиков заключалась в смешении юридических и нравственных начал, закона правды и закона любви – последний по своему существу не может быть принудительным. Отечественный ученый ставит Августину в вину, что тот в полемических целях отошел от изначальных основ христианской веры, так как именно учителя христианства первые провозгласили свободу совести как неотъемлемое право человека. Нельзя не отметить определенное упрощение Чичериным взглядов христианского мыслителя: им не разбирается то, как с течением времени менялась позиция Августина и что побудило того перейти к апологии государственного преследования раскольников. Однако вместе с тем рецепция Чичериным Августина вызывает интерес, поскольку схожие оценки проблемы свободы совести в творчестве Августина мы можем встретить уже у современных авторов как зарубежных, так и российских.

Павел Кириллович Доброцветов (Москва, МСДА) выступил по теме «Причастие Богу по учению блж. Августина Гиппонского». В докладе были изложены некоторые критические оценки учения блаженного Августина Гиппонского о причастии Богу и обожении со стороны ряда православных исследователей, таких как святой мученик Иоанн Попов, отец Иоанн Романидис, митрополит Иоанн Зизиулас, Х. Яннарас, иеромонах Феоклит Афонский и другие, а с другой стороны, и исследования Б. Букура, Г. Чедвика и М. Древера и Д. В. Мекони, выявивших и представивших значительный ряд цитации в обширном письменном наследии Августина, содержащей в себе упоминания терминов «обожение» (около 18 раз вместе с однокоренными словами) и «причастие» Богу. Эти исследователи хотя, с одной стороны, и признают недостаточную разработанность данного учения у Августина, однако и не позволяют сделать вывода о его полном отсутствии. Докладчик разобрал три сферы причастия твари Богу в наследии Августина: 1) изначальное, бытийственное причастие твари Богу, данное при сотворении; 2) причастие человечества Христа Его божеству, данное в Воплощении Сына Божия; 3) причастие человека Богу как цель христианской жизни, дарованное Христом и Святым Духом, в том числе в Таинствах Церкви. При этом докладчик остановился на некоторых проблемных для понимания в контексте как учения самого Августина, так и с точки зрения согласования с восточно-христианским богословием, (проводящим различие в Боге между непричаствуемой сущностью и причаствуемыми энергиями, не принятого самим Августином) выражениях Августина о воздействии на человека самой сущности Божией. В заключение докладчик пожелал коллективу по изданию нового Полного собрания творений блаженного Августина в ПСТГУ помощи Божией и творческих успехов в деле, способствующем лучшему пониманию, правильной оценке и рецепции в православном богословии наследия блаженного Августина как великого святого отца Древней Церкви.

Далее было выслушано выступление Натальи Геннадьевны Головниной (Москва, ПСТГУ) «Библейские основания и историко-культурный контекст в представлениях о рае у Августина». В нем было рассмотрено влияние переводческих решений в сюжете о насаждении рая (был рай насажден «на Востоке» или «в начале») на святоотеческие реконструкции действительности, стоящей за библейским повествованием, и вытекающей отсюда проблемы убедительности и непреложности предлагаемых реконструкций. Также была рассмотрена тактика блаженного Августина при экзегезе Священного Писания в зависимости от типа толкуемого текста (исторические книги, например, Царств; и изначально не предполагающие при объяснении связи с эмпирической действительностью, например Песнь песней) и целевой аудитории (идеальный слушатель: верующий, признающий оба способа толкования (буквальный и аллегорический); прочие: верующие, не признающий один из видов; манихеи, не признающие буквального смысла Ветхого Завета, и, наконец, неверующие). Подобный подход Гиппонского епископа свидетельствует, что его риторическое образование позволило ему использовать методы семиотики в современном значении этого слова как при работе с текстами, так и в подготовке толкований, предназначенных для конкретной аудитории.

Секция завершилась презентацией книги «Тихоний Африканский. Толкование на Апокалипсис», недавно изданной в ПСТГУ. Перевод был выполнен Елизаветой Викторовной Матеровой, вступительная статья и комментарии написаны Антоном Сергеевичем Небольсиным. Творение донатистского богослова IV века Тихония, не сохранившееся как цельный текст, но восстановленное по многочисленным цитатам позднейших авторов, впервые вышло на русском языке! Данный труд представляет большой интерес оригинальностью идей, а также значительным влиянием на последующую латинскую традицию толкования Апокалипсиса.

Фотографии Сергея Пронина